À LA RECHERCHE DE SANTA-CLAUS, ALIAS LE PÈRE NOËL!

Si on s’intéresse à l’approche anthropologique de Noël, il y a l’incontournable texte de Claude Levi-Strauss, Le Père Noël supplicié.

©Norman Rockwell

Croyez vous au Père Noël? Aujourd’hui non! Enfant, vous y avez peut-être cru et avez été émerveillé de trouver les cadeaux sous le sapin de Noël, parfois déçu de ne pas trouver les jouets commandés sur la lettre envoyée au Père Noël en Laponie. Vous perpétuez certainement la tradition avec vos enfants, vous ingéniant ainsi à leur fabriquer des rêves, quitte à ce qu’ils soient aussi déçus que vous en apprenant qu’il n’existe pas! La croyance est une fonction mentale comme une autre, alors ne culpabilisez pas de faire croire à vos enfants à ce mythe propre à l’enfance. Certes, la croyance ne fait pas bon ménage avec la science, c’est indéniable; elle est génératrice de fakenews et de pseudo-science qu’il faut combattre sans relâche. Ainsi que l’a écrit Serge Goldman, médecin spécialiste en neurologie et médecine nucléaire, « La science chasse les croyances; les croyances dénient à la science le pouvoir de traiter ce sur quoi elles portent, que ce soient l’existence de Dieu ou l’immortalité de l’âme. » Mais les mythes et le légendaire ont une fonction sociale qui renforcent la cohésion des groupes, et on les trouve dans toutes les cultures. La croyance à ce barbu débonnaire habillé en rouge en fait partie. Alors au diable les moralistes qui traquent le consumérisme à tout-va durant cette période de fin d’année!

Je vous propose un modeste tour d’horizon « païen et anthropologique » de cette période de fêtes de fin d’année. La date du 25 décembre est pour les Chrétiens la naissance du Christ. Cette date n’est pas un simple hasard. Elle correspond (à quelques jours près) au solstice d’hiver, au symbolisme si particulier.

C’est le solstice d’hiver qui ouvre la phase ascendante du cycle annuel tandis que le solstice d’été inaugure la phase descendante du cycle des saisons; d’où le symbolisme gréco-latin des portes solsticiales représenté par les deux faces de Janus. Saint Jean d’hiver versus Saint Jean d’été. Les solstices sont des périodes de l’année où l’on retrouve dans la plupart des sociétés des rites cultuels. En Normandie, en pays d’Auge, des feux étaient allumés à l’extérieur où la bûche était l’élément principal. Résurgence des feux de la Saint Jean d’hiver, probablement!

Derrière l’échange de cadeaux sous le sapin, il y a la notion de potlach évoquée par l’ethnologue Marcel Mauss dans son ouvrage, Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques. Le potlach c’est l’essence du don, et il explique ( toujours en partie) l’esprit de l’échange de cadeaux à Noël. Le potlatch est une fête qui rassemble une ou plusieurs tribus pour des échanges de cadeaux qui vont jusqu’à la destruction de richesses dans les potlachs des sociétés premières. C’est une « lutte de générosité » qui hiérarchise les membres de la tribu. On peut considérer que les cadeaux offerts aux enfants expriment cette forme de lutte, et que le Père Noël (du moins les parents) est au sommet de la hiérarchie. De préciser que cette notion de potlach est succincte, et que la conception de Marcel Mauss est plus complexe.

Si on s’intéresse à l’approche anthropologique de Noël, il y a l’incontournable texte de Claude Levi-Strauss,  » Le Père Noël supplicié ». Il fut publié dans les Temps Modernes en 1952 et il exprime le droit d’être païen et de fêter Noël à sa guise. En voici l’objet qui figure en préambule du texte (en accès libre sur le net):

« Les fêtes de Noël 1951 auront été marquées, en France, par une polémique à laquelle la presse et l’opinion semblent s’être montrées fort sensibles et qui a introduit dans l’atmosphère joyeuse habituelle à cette période de l’année une note d’aigreur inusitée. Depuis plusieurs mois déjà, les autorités ecclésiastiques, par la bouche de certains prélats, avaient exprimé leur désapprobation de l’importance croissante accordée par les familles et les commerçants au personnage du Père Noël. Elles dénonçaient une « paganisation » inquiétante de la Fête de la Nativité, détournant l’esprit public du sens proprement chrétien de cette commémoration, au profit d’un mythe sans valeur religieuse. Ces attaques se sont développées à la veille de Noël; avec plus de discrétion sans doute, mais autant de fermeté, l’Église protestante a joint sa voix à celle de l’Église catholique. Déjà, des lettres de lecteurs et des articles apparaissaient dans les journaux et témoignaient, dans des sens divers mais généralement hostiles à la position ecclésiastique, de l’intérêt éveillé par cette affaire. Enfin, le point culminant fut atteint le 24 décembre, à l’occasion d’une manifestation dont le correspondant du journal France-Soir a rendu compte en ces termes : Devant les enfants des Patronages, le Père Noël a été brûlé sur le parvis de la cathédrale de Dijon.



Extraits de ce texte intemporel d’une érudition extraordinaire!

« Le Père Noël a été pendu hier après-midi aux grilles de la cathédrale de Dijon et brûlé publiquement sur le [p. 1573] parvis. Cette exécution spectaculaire s’est déroulée en présence de plusieurs centaines d’enfants des patronages. Elle avait été décidée avec l’accord du clergé qui avait condamné le Père Noël comme usurpateur et hérétique. Il avait été accusé de paganiser la fête de Noël et de s’y être installé comme un coucou en prenant une place de plus en plus grande. On lui reproche surtout de s’être introduit dans toutes les écoles publiques d’où la crèche est scrupuleusement bannie.

S’il n’y avait jamais eu, dans les temps préhistoriques, un culte des arbres qui s’est continué dans divers usages folkloriques, l’Europe moderne n’aurait sans doute pas « inventé » l’arbre de Noël. Mais – comme on l’a montré plus haut – il s’agit bien d’une invention récente. Et cependant, cette invention n’est pas née à partir de rien. Car d’autres usages médiévaux sont parfaitement attestés : la bûche de Noël (devenue pâtisserie à Paris) faite d’un tronc assez gros pour brûler toute la nuit; les cierges de Noël, d’une taille propre à assurer le même résultat; la décoration des édifices (depuis les Saturnalia romaines sur lesquelles nous reviendrons) avec des rameaux verdoyants : lierre, houx, sapin; enfin, et sans relation aucune avec Noël, les Romans de la Table Ronde font état d’un arbre surnaturel tout couvert de lumières. Dans ce contexte, l’arbre de Noël apparaît comme une solution syncré- [p. 1579] tique, c’est-à-dire concentrant dans un seul objet des exigences jusqu’alors données à l’état disjoint : arbre magique, feu, lumière durable, verdure persistante. Inversement, le Père Noël est, sous sa forme actuelle, une création moderne; et plus récente encore la croyance (qui oblige le Danemark à tenir un bureau postal spécial pour répondre à la correspondance de tous les enfants du monde) qui le domicilie au Groenland, possession danoise, et qui le veut voyageant dans un traîneau attelé de rennes. On dit même que cet aspect de la légende s’est surtout développé au cours de la dernière guerre, en raison du stationnement de certaines forces américaines en Islande et au Groenland. Et pourtant les rennes ne sont pas là par hasard, puisque des documents anglais de la Renaissance mentionnent des trophées de rennes promenés à l’occasion des danses de Noël, cela antérieurement à toute croyance au Père Noël et plus encore à la formation de sa légende.

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Il n’est pas étonnant que les aspects non chrétiens de la fête de Noël ressemblent aux Saturnales, puisqu’on a de bonnes raisons de supposer que l’Église a fixé la date de la Nativité au 25 décembre (au lieu de mars ou de janvier) pour substituer sa commémoration aux fêtes païennes qui se déroulaient [p. 1585] primitivement le 17 décembre, mais qui, à la fin de l’Empire, s’étendaient sur sept jours, c’est-à-dire jusqu’au 24. En fait, depuis l’Antiquité jusqu’au moyen âge, les « fêtes de décembre » offrent les mêmes caractères. D’abord la décoration des édifices avec des plantes vertes; ensuite les cadeaux échangés, ou donnés aux enfants; la gaîté et les festins; enfin la fraternisation entre les riches et les pauvres, les maîtres et les serviteurs.

Les légendes sont les archives de nos coutumes et de nos croyances d’autrefois. Alors ne les négligeons pas et le folklore lié à Noël est l’occasion de s’y replonger.