POURQUOI FAUT-IL LIRE ÉLOGE DE LA LUCIDITÉ?

Sommes nous capables face à cette injonction du bonheur à tout prix de détecter ces illusions, ces faux bonheurs pour faire place nette à de vrais bonheurs où la lucidité est présente?

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Le bonheur est le Graal moderne de la psyché. Sa quête est devenue l’injonction sociétale des temps modernes. Depuis l’Antiquité, les philosophes ont proposé leur conception du bonheur. Comme Épicure qui avait remarqué la propension des hommes à se précipiter vers des choses qui ne les satisfont pas. Et le bonheur, si je veux, ce n’est pas si simple! 

Si le bonheur est  une belle idée, il est aujourd’hui  « étouffé sous un poids croissant d’illusions mensongères et convaincant qu’il importe de dénoncer» comme l’a justement écrit le psychiatre Christophe André. Être heureux à tout prix peut justement avoir l’effet inverse, engendrer des frustrations et faire de nous des éternels insatisfaits. Sommes nous capables face à cette injonction du bonheur à tout prix de détecter ces illusions, ces faux bonheurs pour faire place nette à de vrais bonheurs où la lucidité est présente?

La lucidité est le fonctionnement normal des facultés intellectuelles qui met en oeuvre la raison, s’opposant à la pensée irrationnelle que l’on trouve souvent dans le dévoiement du développement personnel qui fait miroiter le bonheur à portée de main. Dans son livre « Eloge de la lucidité », Kilios Kotsou nous livre quelques clefs  pour débusquer cette quête pathologique du bonheur avec un B majuscule! Loin d’être un livre  de développement personnel voire de pensée positive, cet ouvrage repose sur les données issues de la psychologie positive, un courant de recherche  qui est l’étude des forces du fonctionnement optimal et des déterminants du bien-être (ce qu’on appelle communément la science du bonheur) qui font l’objet d’une littérature scientifique.

Kilios Kotsou est docteur en psychologie, et chercheur au sein  de la chaire mindfullness, bien-être au travail et paix économique de Grenoble École de management. Sa démarche se centre plus précisément sur l’intelligence émotionnelle. Il est l’auteur de plusieurs articles scientifiques parues dans des revues d’excellente qualité dont le PloS one (2016) ou Psychiatry Research (2013).  Son livre « Eloge de la lucidité » a remporté le Prix Psychologies-Fnac 2015.

Ce que Ilios Kotsou propose à ses lecteurs dans Éloge de la lucidité,  c’est de se libérer des illusions qui empêchent d’être heureux. Comme le souligne Christophe André, chef de file de la psychologie positive en France, dans la préface, « pour accéder au bonheur, il faut accepter adversité, souffrance, imperfection ; bref, accepter, tout entière, la réalité de ce monde.»

Dans son introduction, Ilios Kotsou propose deux définitions scientifiques du bonheur: la première est la conception hédonique du bonheur (plaisir ou émotions positives, et absence de douleurs ou d’émotions négatives). Et la deuxième est la conception eudoménique du bonheur (en référence au sentiment de notre vie indépendamment des évènements déplaisants ou de l’inconfort) .

L’auteur de l’Éloge de la lucidité n’hésite pas à démonter les mécanismes  des livres de développement personnel qui promettent le bonheur. Notamment, le livre de Wayne Dyer Le Pouvoir de l’intention, Réalisez tous vos désirs en vous connectant à l’intelligence universelle » dont le présupposé idéologique est le suivant: « quand nous sommes connectés à l’intention, une harmonie règne en nous et autour de nous; on se sent inspiré et heureux, nos projets se réalisent, les relations deviennent sereines, les évènements agissent en notre faveur.» Un autre ouvrage auquel s’attaque Ilios Kotsou est celui de Joe Vitale « Zéro Limite », le programme secret » hawaien pour l’abondance, la santé, la paix et plus encore » qui expose une méthode où les désirs se réalisent et transforment la vie professionnelle, amoureuse et personnelle. Ces deux livres qu’il critique vivement sont en fait des recettes de pensée magique. Aucun fondement scientifique sur ces deux bouquins de développement personnel. Selon Ilios Kotsou,  ces livres sont les exemples type des mirages du bonheur vendus comme des « évidences », et il propose des  alternatives susceptibles  pour s’en sortir. D’abord il y a le piège de l’idéalisation autour de l’idée même de bonheur. On vend le bonheur à travers le marketing sans souffrances. Le bonheur est valorisé à l’extrême sous sa facette hédonique, en mettant l’accent sur l’épanouissement individuel, l’atteinte du plaisir et l’évitement de la douleur. Ilios Kotsou note que la recherche effrénée du bonheur peut mener à l’individualisme et à l’isolement,  ce qui est paradoxal car le contraire du but recherché.

Lutter contre les dangers pour échapper à l’inconfort psychologique (émotions négatives, insatisfaction, frustration, anxiété, tristesse) par l’évitement émotionnel peut engendrer le paradoxe des dépendances. Nous avons tous nos stratégies d’évitement qui à court terme ne sont pas nuisibles mais à long terme peuvent augmenter notre mal-être. Ilios Kotsou fait bien le distinguo entre la pensée positive présentée dans les livres de développement personnel et la psychologie positive. Si l’on en croit les gourous de la pensée positive, notre vie serait le reflet de nos pensées, et qu’il est possible de les contrôler pour atteindre le bien-être. Daniel Wegner, psychologue à Harvard  a testé ce qui se  passe quand nous essayons de contrôler nos pensées. La tentative de supprimer une pensée conduit à une intensification subséquente de celle-ci par un effet « rebond ».

C’est comme pour les obsessions! Essayer de les supprimer par la pensée positive est inefficace. Si c’était le cas, elle guérirait les personnes souffrant de troubles obsessionnels compulsifs qui se caractérisent justement par des pensées intrusives répétées et anxiogènes. Et sans parler du «retour de flammes» de l’auto suggestion positive au cœur des best-sellers de pensée positive. Cette technique est fondée sur a répétition d’un mantra comme par exemple « Je suis forte et puissante, et rien dans le monde ne peut m’arrêter.

Le professeur en psychologie Joanne Wood de l’université de Kent a constaté que ceux qui avaient une faible estime d’eux-mêmes se sentaient encore plus mal après de l’autosuggestion positive. Er ceux qui ont déjà une forte estime d’eux-mêmes, et bien c’est le jeu des sommes nulles mis en évidence par  Paul Watzlawick. C’est à dire que ça ne sert à rien chez eux.

Et présupposer que la pensée positive peut tout résoudre avec un programme de rééducation de la pensée » peut entraîner un fort sentiment de culpabilité comme effet secondaire négatif. Et cela peut s’avérer dangereuse pour des personnes souffrant de maladies graves (comme le cancer entre autre).  La pensée positive n’est ni plus ni moins que de la pensée magique.

Il y a également le  fameux mythe de l’estime de soi développé par des chantres  de la pensée positive à l’instar de Norman Vincent Peale, Nathaniel Branden.  Ce dernier fait un lien douteux entre faible estime de soi et violence. L’estime de soi n’a jamais favorisé des résultats professionnels, et elle ne prédit pas la qualité ni la durée des relations.  Et la poursuite de soi est au centre du fonctionnement des personnalités narcissiques. La quête de l’estime de soi peut se révéler un facteur de stress et d’anxiété, facteur de vulnérabilité, etc. Ilios Kitsou s’appuie sur les travaux de Léon Festinger su la dissonance cognitive. Alors pour emprunter les chemins de la lucidité, que faut-il faire suivant la psychologie positive?

D’abord se chouchouter psychologiquement. Se montrer tolérant sur son mal-être psychologique. En psychologie la tolérance est en psychologie clinique appelée « l’acceptation » qui est le consentement à rester en contact avec ses expériences intérieures désagréables (émotions, sensations). Mise en évidence scientifiquement, l’acceptation a un effet protecteur sur les aléas de la vie.
Si l’on prend conscience de ses émotions négatives, de son mal-être intérieur et en étant tolérant envers ses failles psychologiques,  cesser de lutter contre ces émotions désagréables, c’est les transformer en désespoir créatif.
« Tolérer nos inconforts et nos états d’âme désagréables nous permet de dégager un espace d’ouverture : au lieu de réagir automatiquement à nos expériences, il nous est proposé de les observer pour ensuite tenter de choisir le comportement le plus adapté à la situation.»

Le monde n’existe pas uniquement à travers nos pensées, et il faut faire la différence entre le monde réel et celui de nos pensées. Il faut apprendre à se montrer plus d’indulgence envers soi. Le professeur de psychologie clinique Paul Gilbert la mis au point une thérapie de groupe dénommée « formation à la compassion,» pour aider justement à acquérir à développer ces qualités de compassion envers elles-mêmes, surtout si elles sont enclines à s’en vouloir lors de contextes difficiles. Il faut aussi apprendre à détecter les croyances relatives à notre identité, sans se demander si elles sont vraies ou fausses mais simplement savoir se détacher de ces pensées qui influencent notre comportement. On peut aussi observer son expérience en restant en contact avec le moment présent en pratiquant une technique comme le Mindfullness, une forme de méditation qui se propage actuellement (en prenant soin de trouver un praticien compétent et et formé avec un pré requis scientifique universitaire).

Acquérir cette forme de lucidité pointée par Ilios Kotsou permet la prise de conscience que notre vie comportera, un jour ou l’autre sa part d’inconfort ; sans céder toutefois à des peurs irrationnelles en craignant que que l’épée de Damoclès s’abattra sur vous…
« La lucidité est une clef pour comprendre que le résultat de nos actions ne dépend pas uniquement de nous…par la conscience que les douleurs sont indissociables du fait même d’être en vie, la lucidité nous conduit à vivre en prenant des risques : celui d’aimer, de s’engager, de s’échouer .»(Ilios Koutso)

Voilà juste les grandes lignes de cet ouvrage, et j’espère que ce post vous donnera envie de lire « Éloge de la lucidité », et  à défaut exercer votre esprit critique sur les tartes à la crème du développement personnel.

Vidéo d’une conférence de Ilios Koutso sur l’intelligence émotionnelle.

ÉLECTROCHOCS ET SOUMISSION À L’AUTORITÉ!

Sous l’influence d’une figure d’autorité, des personnes soumises à un stress intense sont capables d’administrer des chocs électriques, potentiellement mortels à autrui.

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La fameuse expérience sur la soumission à l’autorité réalisée par  le psychosociologue Stanley Milgram dans les années 60 est-elle toujours d’actualité et reproductible ?
 
L’idée de Stanley Milgram était d’étudier la réflexion d’Hannah Arendt sur la banalité du mal qui avait mené à l’horreur de l’Holocauste. Fils d’immigrés juifs, il cherchait à comprendre comment l’holocauste avait pu avoir lieu. L’arrestation d’Heichmann le 11mai 1960, puis son transfert vers Israël avait projeté sur le devant de la scène l’horreur de l’holocauste. Stanley Milgram pensait qu’il fallait laisser tomber l’analyse de la personnalité pour se centrer sur les stratégies d’adaptation face à une figure d’autorité, lorsqu’elle peut les inciter autrui à commettre des actes contraire à son éthique.
 

Pour sa recherche, Milgram et son équipe de chercheurs vont recruter une quarantaine de volontaires par voie d’annonce dans le journal local de New Haven. Pour jouer le rôle du scientifique, Milgram fait appel à un professeur de biologie et lui fait porter une blouse grise pour que ce soit encore plus crédible. Vêtement non anodin car la blouse grise est un symbole d’autorité pouvant faciliter l’obéissance des volontaires. Les cobayes humains ignorent le véritable motif de cette expérience car l’équipe ment délibérément pour que leurs directives soient suivies à la lettre.

Les scientifiques les mettent aux commandes d’un générateur électrique supposé envoyer une décharge électrique aux personnes branchées sur lui par des électrodes. Les volontaires ignorent qu’il s’agit d’une fausse machine, et que la personne reliée à elle est un comparse de l’équipe scientifique. Notamment un expert-comptable avec une bonne tête de victime. On leur ment en leur disant que l’intensité du courant est proportionnel au nombre d’erreurs. Et on leur dit d’appuyer à chaque faute au questionnaire sur le bouton « on » pour électrocuter. Plus elle se trompe, plus la décharge électrique s’intensifie !

Donc, à  chaque erreur du comparse de Milgram, les volontaires exécutent à la lettre la consigne en appuyant sur le bouton « On ». À chaque décharge, allant en crescendo, le comparse simule la souffrance par des mimiques.

Le 7 août 1961, les résultats de l’expérience tombent et ils sont terrifiants!

65 % des sujets  acceptent sur ordre de l’expérimentateur d’infliger des chocs électriques allant jusqu’à 450 volts au comparse pour le punir.  En clair, des personnes soumises à un stress intense sont capables d’administrer des chocs électriques potentiellement mortels à quelqu’un lorsqu’ils sont sous l’influence d’une figure d’autorité. Et ce, malgré des supplications et des cris de douleur à fendre l’âme. L’empathie est annihilée.

Ces résultats dépriment Milgram! Dans une lettre adressée au directeur de la NSF (National Science Foundation), il écrit les mots suivants: « Les résultats sont terrifiants et déprimants…jadis, je m’étais naïvement demandée si, dans toute l’étendue des États-Unis, un gouvernement malfaisant arriverait à trouver  suffisamment d’infirmes moraux pour pourvoir en gardiens un réseau de camp de la mort. Je commence à penser qu’on pourrait  recruter la totalité à New Haven »

Outre le statut de figure d’autorité du scientifique, il y a selon Milgram un transfert de responsabilité: « la disparition du sentiment de responsabilité est la conséquence la plus importante de la soumission à l’autorité.» C’est ce qui fait  que ce n’est plus n’est la personnalité du sujet qui domine mais son contexte. D’autres chercheurs ont complété le point de vue de Milgram. Selon A.Haslam, ce n’est pas par obéissance aveugle que les volontaires vont jusqu’au bout, mais parce qu’ils sont « des adeptes engagés ». Laurence Kohlberg, en reproduisant l’expérience, a montré que les personnes qui avaient une éthique élevée, et un grand sentiment de responsabilité s’arrêtaient plus tôt de pousser le bouton. Cette tendance à administrer des chocs électriques à son prochain qui fait des erreurs serait aussi due au « souci du travail bien fait » (mais si, mais si!) et à l’amabilité (mais oui, mais oui! ).
 

Alors aujourd’hui, l’expérience des années 60 est-elle encore reproductible? Qui a suivi en mars 2012 sur France 2 l’émission Le Jeu de la mort ou Zone Xtrême? 

Cinquante après l’expérience de Yale, France 2 voulait démontrer l’impact de l’emprise autoritaire de la télévision sur les téléspectateurs. Laproduction va s’inspirer du protocole scientifique de Stanley Milgram. La chaîne est conseillée par une équipe de psychosociologues pour mieux coller à l’expérience de Yale. Il y a des changements non sur le fond mais sur les formes. L’autorité n’est plus incarnée par un scientifique mais par une animatrice de télévision. Le décor et l’ambiance du plateau sont celles d’un jeu télévisé pour leurrer les candidats choisis pour cette expérience.

Le candidat recruté par la production ne sait pas que celui qui est interrogé est un comédien. Il a pour consigne d’appuyer sur le bouton « choc électrique » lorsque celui-ci se trompe dans les réponses du questionnaire. Dans l’émission les candidats vont  se comporter comme les volontaires de Milgram. Ils appuieront sur la manette à  chaque erreur, malgré le visage du comédien tordu de douleur, et les spasmes de son corps simulant l’électrocution.

Quelle éthique pour une telle émission? Ce questionnement fût déjà soulevé au temps de Milgram. Les spécialistes de l’époque s’étaient penchés dessus pour savoir si l’expérience était conforme au code de déontologie des psychologues américains, l’APA (American Association Psychologist).

La psychologue Diane Baumrind, en 1964, avait souligné que malgré le consentement éclairé des sujets participants à l’expérience, ils s’étaient sentis piégés et en avaient gardé un souvenir amer. Mais S.Milgram  répondra à ces critiques, en précisant les précautions dont il s’était entouré pour ne pas nuire aux volontaires.  Il affirmera que cette expérience est « une opportunité pour en savoir plus sur eux, et plus généralement sur le moteur de l’action humaine».

A la même époque, Léon Festinger parlait de la dissonance cognitive, cette tension interne, ce malaise psychique éprouvé lorsqu’on est confronté à des situations contraires à ses valeurs…

Dans le jeu de la mort, on l’entrevoit dans cette étrange dynamique interactive entre les participants. Leurs réactions ressemblent fort à une stratégie de rationalisation collective destinée à réduire la dissonance cognitive. D’ailleurs à eux aussi, on leur a menti en leur disant que c’était un jeu télévisé. Sur quels critères ont-ils été recrutés? 
 
Toutes les objections, soulevées à l’époque de Milgram, se posent pour le jeu de la mort. Peut-on parler de manipulation subliminale?
Le téléspectateur l’est manifestement, mais c’est quasiment indécelable! Contrairement aux candidats du « Jeu de la mort », il sait par les bandes annonces et les échos de la presse que c’est un faux jeu et un programme enregistré à l’avance, en non de la télé-réalité. Il sait que les candidats à l’émission ont été piégés façon « caméra cachée ». 
Le nom de Milgram est évoqué en long et en large, et son expérience est manifestement présentée d’une façon rigoureuse par les psychosociologues interviewés. Mais qui, hormis les spécialistes des sciences humaines, connaît Milgram? Inconnu au bataillon pour le grand public!
 

Ors, cette manipulation est de l’ordre du subliminal. Elle apparaît en filigrane dans le montage de l’émission. Des extraits filmés montrent « comme des flashs » la révolution étudiante de Tien Anmem et des camps nazis entre deux séances de plateau télévisé. La télévision démontre l’un de ses aspects pervers où le subliminal est susceptible d’induire en infra-liminal la banalisation de la violence. Point régulièrement soulevé dans les jeux vidéo (entre autres) !

Cette face cachée du jeu de la mort dévoie l’expérience de Milgram et ce, malgré la bonne volonté des psychosociologues recrutés par France 2. La belle illusion a consisté à faire croire que l’on pense que c’est l’équipe scientifique qui mène le jeu. Or, il n’en est rien. C’est la chaîne et le réalisateur qui sont les véritables décideurs. Cette bien curieuse émission a  d’ailleurs irrité des politiciens.

La recherche sur l’obéissance de Milgram est toujours d’actualité pour qui veut regarder sous l’angle des sciences humaines les rapports humains, et décrypter certains faits de l’actualité. Mais quelle est la limite à ne pas dépasser pour faire respecter l’autorité? Et pouvons nous passer de l’autorité, nous en affranchir? 

Sources

CES CHARLATANS QUI LISENT LES AURAS.

Grand mythomane devant l’éternité, Lobsang Rampa prétendit que son livre « Vivre avec le lama » avait été dicté par télépathie par Mme Fifi Greywisken, son animal de compagnie…une chatte siamoise!

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Le peintre Fra Angelico (1400-1455), selon les principes picturaux de la Renaissance,  a représenté dans ses oeuvres le visage humain entouré  d’une auréole, un halo de lumière symbolisant la lumière mystique des saints. Elle signifie aux croyants que ces saints, par leur vie exemplaire ou leurs prodiges, sont différents du commun des mortels. Cette auréole est  aussi connue plus prosaïquement sous le terme d’aura, marquant l’atmosphère spirituelle d’une personne. Maintenant quittons le domaine de l’art pictural de la Renaissance pour celui de la parapsychologie et de ses aberrations.
 
Ce champ magnétique, ces corps subtils que sont les auras, enveloppant tous les êtres vivants et les choses, sont abondamment décrits dans la parapsychologie, les sciences occultes les thérapeutes du New Age. La parapsychologie et la psycho- spiritualité new age ont fait de l’aura leur fond de commerce. Le principe premier de l’aura est son invisibilité pour le profane, le quidam que nous sommes vous et moi. Mais. Certains clairvoyants autoproclamés qui font la course à la belle âme auraient le talent de la voir. 
 
L’une des premières descriptions des auras remonterait à 1897 et reviendrait à Charles Wester Leadbeater, un prêtre anglican,  membre de la société de théosophie et autoproclamé clairvoyant. C.W Leadbeater décrit les auras comme une brume lumineuse autour de l’homme, que l’on peut classer en fonction de sa couleur suivant le degré de spiritualité d’une personne. 
 
Si vous voulez tout savoir sur votre aura, il vous faudra consulter l’un de ces élus qui savent la lire. Attention, le monde psycho-spirituel est semé d’embûches, et si vous pensez éventuellement être doté d’une aura semblable à celle des saints, vous risquez d’être déçu(e). Contentez vous de regarder l’image de votre saint pieusement car le thérapeute autoproclamé clairvoyant est conditionné à traquer les moindres défauts de la couleur de votre aura. Sa couleur dépend de votre degré d’évolution psycho-spirituelle et de la qualité de votre âme. Chez certains, l’aura peut-être vaste, puissante, lumineuse, possédant des vibrations intenses et des couleurs splendides, tandis que chez d’autres, c’est tout le contraire : elle est petite, terne et laide. Si c’est le cas de la vôtre, ne paniquez pas, vous pouvez la travailler afin qu’elle vous protège des mauvaises influences et vous permettent de bénéficier des influences bénéfiques du cosmos. Certains charlatans, oups…guérisseurs vont vous faire la  promesse de vous remettre sur pied en soignant votre aura, et lui redonner bonne mine.
 
Sur le net, il y a pléthore de sites new age. La plupart restent généraux et gentillets sur la relation entre la couleur des auras et l’évolution psycho spirituelle de la personne, il en est d’autres plus flippants sur les traits de caractère négatifs ou des maladies physiques et psychologiques dévoilés par des couleurs déclarées nocives. De quoi déstabiliser une personne fragile qui fait confiance à un thérapeute new age convaincue par les fadaises qu’il raconte.
 
La lecture des auras est une facétie qui a ses racines dans la pensée irrationnelle ou magique à l’instar de l’enfant qui croit au Père Noël. On est libre des ses croyances et de ses choix pour se faire soigner, mais le risque de tomber sous la coupe de charlatans peut vider votre portefeuille, conforter l’inculture scientifique et vous déstabiliser psychologiquement.
 

Voici quelques correspondances des couleurs des auras empruntées à des auteurs, à succès, de la galaxie new age: 

Le Bleu pâle et fade signifie une timidité excessive, une personnalité non épanouie et influençable. Si par malheur, ce bleu est mêlé à un jaune ocre, méfiance Et mêlée à du gris, pessimisme. Mêlée à  un jaune électrique, tendance à intellectualiser. Le summum du bleu restant le bleu foncé qui dénote un caractère volontaire, pugnace et l’envie de progresser.
Quand l’aura est orange vif, la personne est tournée vers le bien et fait preuve de bonne volonté de loyauté. Mais… si elle est mêlée de jaune pâle, sa générosité est calculée. Et si l’orange est mêlé de vert sombre, la personne est rancunière, agressive et  sans finesse.
L’aura rose est signe d’un esprit immature et d’un esprit ludique. Mêlée de jaune zones acidulé, la personne est égocentrique.
Bref, toutes les couleurs du spectre y passent et c’est sans fin. On peut noircir des pages et des pages avec toutes les correspondances entre les couleurs de l’aura et la personnalité des gens.
 
Outre la clairvoyance, la lecture de l’aura se dote d’un appareil attrape-nigauds et aussi pseudo scientifique que l’électromètre de la scientologie: la photographie de Kirlian, du nom de son découvreur. Sa supposée découverte se propagea dans la parapsychologie et les sciences occultes. Tout commença avant la première guerre mondiale. En 1939, Semion Kirlian, un électricien russe qui réparait un appareil médical, voit crépiter des étincelles entre sa main et une électrode entourée de verre. L’image révélée est surprenante car sa main apparaît entourée d’une frange lumineuse. S. Kirlian  poursuit ses recherches et pense que son procédé peut être utilisé pour diagnostiquer des maladies et étudier les propriétés électriques ou physiologiques d’organismes vivants. Rappelons que nous étions en 1939, et que la science médicale n’en était qu’à tous ses débuts. En plein essor du mouvement New Age et de la contre culture dans les années 70, les travaux de S.Kirlian  vont être  diffusés par deux journalistes américains .
 
Avec l’effet Kirlian, de belles photographies en couleur montrent les variations de forme et d’aspect de l’aura à l’extrémité des doigts d’un sujet durant  diverses phases de méditation ou sous l’effet de la douleur. L’Association Francaise pour l’Information Scientifique (l’AFIS) décrit dans l’article « L’effet Kirlian » les dérives sectaires de la découverte de l’électricien russe. « Les photographies de Kirlian ne servent pas, seulement, écrit-on à diagnostiquer, divers troubles, dont le cancer, avec une fiabilité supérieure à celle des méthodes médicales classiques; elles permettent aussi d’observer le transfert de l’énergie vitale du guérisseur à celui du patient. »

Les parapsychologues assimilent l’effet Kirlian au corps astral ou éthérique des occultistes. Par la suite, les marchands du temple de l’industrie vont exploiter le filon en fabriquant des détecteurs de Kirlian vendus à des charlatans qui tirent le portrait (si on peut dire) de l’aura des gogos  pour connaître leur couleur et leur Quotient spirituel (QS) pour la somme de quarante Euros. Les salons de médecine douce ou de parapsychologie regorgent de ce type d’appareils.

Outre S.Kirlian, durant les années 1910 et 1920, pleine période de la théosophie, Walter J. Kilner, au début des années 90, inventa également des lunettes basées sur l’idée des écrans de dicyanine contenant de l’aniline pour lire les auras. La dicyanine est un colorant vert olive utilisé comme sensibilisateur pour la photographie en couleur. L’aniline étant un précurseur de l’indigo.

 
En 1956, le livre le Troisième Oeil de Lobsang Rampa (se présentant comme un moine tibétain) obtint un immense succès planétaire, et diffusa dans l’ésotérisme populaire la notion d’aura. Lobsang Rampa affirme dans ses écrits qu’il possède le don de voir les auras, et qu’il peut  ainsi évaluer le matérialisme, la spiritualité et le degré d’honnêteté des gens. Lobsang Rampa prétendit qu’il était né avec ce pouvoir de lire les auras. À l’âge de sept ans, il avait été envoyé dans une lamaserie tibétaine, et une opération chirurgicale consistant à percer un petit orifice dans le front de Rampa ouvrit son troisième oeil et amplifia son pouvoir de voir les auras. Auteur prolixe, Lobsang Rampa prétendit travailler à la conception d’une «machine aurique» afin que les médecins non clairvoyants puissent photographier l’aura, et par ce moyen diagnostiquer des maladies. Les Tibétologues et anthropologues de l’époque se montrèrent sceptiques sur  la réalité des écrits et des voyages au Tibet de Lobsang Rampa. Et ils avaient raison. L’auteur était en fait un certain Cyril Henry Hoskin, né le 8 avril 1910 à Plython (Devon), d’un père plombier; il était en réalité vendeur de matériel pharmaceutique au chômage. Hoskin n’avait jamais mis les pieds au Tibet, et ne parlait pas un mot de tibétain. En 1948, il se fait officiellement changer son nom en Karl Kuon Suo avant d’adopter celui de Lobsang Rampa. Retrouvé par la presse britannique en Irlande, le charlatan ne se démonta pas. Il ne nia pas son nom de Cyril Hoskin mais prétendit que son corps était occupé par l’esprit de Lobsang Rampa grâce à la technique de la transmigration, un moine tibétain qui avait besoin de transmettre un enseignement aux Occidentaux en prenant possession du corps de Hoskin.

Grand mythomane devant l’éternité, Hoskin/Rampa prétendit que son livresiamois-2-094551 « Vivre avec le lama » avait été dicté par télépathie par Mme Fifi Greywisken, son animal de compagnie…une chatte siamoise! 

Il a certainement été inspiré par les livres de la grande voyageuse Alexandra David Neel et par les enseignements de la théosophie. Les livres de Lobsang Rampa firent rêver des lecteurs du monde entier, et sensibilisèrent des tas de gens à la spiritualité tibétaine sur la base de mensonges et de croyances irrationnelles. Même après sa mort, son enseignement continue de rassembler un grand nombre d’adeptes qui pensent trouver un sens caché psycho-spirituel dans ce canular littéraire. 

La contre-culture hippie contribuera à propager, dans les années 70, le concept d’aura. En 1972, le psychologue américain Stanley Krippner a organisé à New York le premier congrès sur l’aura. Ce psychologue, est un pionnier dans l’étude de la conscience, et il conduit des investigations dans le domaine des rêves, de l’hypnose, du chamanisme et de la dissociation. Toutes ses recherches sont faites dans une perspective multiculturelle avec un accent sur les phénomènes réputés anormaux. Il s’agit d’une démarche peu académique mais intéressante. Dans ce type de recherche, on peut aussi bien côtoyer des sceptiques intéressés par ce genre de phénomènes que des charlatans.
 
La vision de l’aura obtint un regain d’intérêt, dans les années 90, avec la parution du livre Les enfants indigo: Enfants du troisième millénaire du couple Lee Carroll et Jan Tober (qui se présentent comme des intermédiaires entre les humains  et les extraterrestres), suivi du film Indigo par James Twyman, Neale Donald Walsch et Stephen Simon. Les enfants indigo se caractériseraient par une aura indigo et seraient des enfants surdoués, mais dont l’intelligence et la maturité seraient supérieures car il viennent d’une autre galaxie. Ces enfants peuvent faire preuve d’étonnantes capacités comme celles de se guérir du virus HIV. Ces enfants sont forcément mal adaptés à la vie terrestre, et ils ont besoin d’une prise en charge adaptée à leurs étonnantes facultés surhumaines. Lee Carroll a développé le réseau Kryeon avec la technique EMF Balancing, technique d’harmonisation des champs magnétiques. Des praticiens énergéticiens, certifiés EMF prétendent soigner les enfants indigo , incarnations d’esprits supérieurs ou d’âmes anciennes.

Ors, les expressions employées pour les  enfants-indigo sont les mêmes que pour les enfants ayant un QI supérieur à 130. Les enfants précoces sont hypersensibles, et en cas de doute, il vaut mieux consulter l’AFEP (Association française pour les enfants précoces) plutôt qu’un thérapeute EMF.

 
L’aura est-elle cantonnée au domaine de la parapsychologue et des pseudo-sciences uniquement, alors?
 
Le terme d’aura existe pourtant en médecine, à mille lieues du sens donné par la parapsychologie. Les migraines peuvent parfois s’accompagner des phénomènes sensoriels regroupés sous le nom d’aura.

Dans le cas des migraines, les auras les plus fréquentes sont ophtalmologiques: le champ visuel se remplit de phosphènes, de mouches semblant traverser le champ visuel (myodésopsies), de lignes brisées lumineuses (scotomes scintillants) pouvant former des compositions complexes. Les migraineux peuvent également avoir des auras visuelles, des auras sensorielles, et d’autres formes plus rares.

La synesthésie est également une autre explication de la vision des auras. La synesthésie est un trouble neurologique (non pathologique) par lequel deux ou plusieurs sens sont associés alors qu’ils sont habituellement isolés.

Les cas sont rares et ne concernent pas les charlatans. En 2004, Jamie Ward rapporte une étude de cas dans la très sérieuse revue Cognitive Psychologie: une synesthète voyait des couleurs pour les noms des gens qu’elle connaissait personnellement. Elle disait qu’elle voyait des couleurs qui occupaient tout son champ de vision quand sa synesthésie était provoquée par des mots. Elle percevait visuellement distinctement les noms et les visages des gens qu’elle connaissait avec des halos colorés au des auras projetées autour de la personne ou du nom. Elle ne croyait pas qu’elle possédait des pouvoirs mystiques à l’instar de Lobsang Rampa et ne s’adonnait pas à l’occultisme.  Il existe d’autres cas bien documentés dans des revues de neurologie de bonne facture dans lesquelles des synesthètes ont rapporté projeter des couleurs sur des gens (Weiss 2001 et Al, Ramachadran & Hubbard, 2001).

 
Des déformations perceptuelles induites par les  charlatans,  conditionnées des exercices pour apprendre à lire les auras (entre autres), des illusions et des hallucinations peuvent favoriser les croyances dans l’existence de l’aura. Certains scientifiques affirment que la propension à voir des auras, pourrait  avoir du moins en partie, un fondement à la fois neurochimique et génétique. Il y aurait une relation entre les facteurs psychologiques, comme la propension à la fantaisie, la suggestibilité et d’autres associés à des niveaux de dopamine dans le cerveau  qui favoriseraient la vision des auras.
 
La science a bien prouvé l’existence de champs thermiques, électromagnétiques et électrostatiques, mais  elle n’a pas prouvé l’existence des auras décrites dans les sciences occultes, la parapsychologie et le New Age. Gardons l’esprit sceptique comme le philosophe Friedrich Nietzsche:
« La croyance forte ne prouve que sa force, non la vérité de ce qu’on croit »
 
Sources:
 
 

 

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