LE TOUCHER THÉRAPEUTIQUE, UNE MÉTHODE QUI A REMPORTÉ UN NOBEL IGN!

Le Toucher Thérapeutique est une version de l’antique imposition des mains, un geste rituel et sacramentel signifiant un transfert d’énergie ou de puissance, sans connotation religieuse. La médiumnité.

Dans leur livre Crazy Therapies, la psychologue Margaret Singer et la sociologue Janja Lich ont dénoncé en leur temps et sans concession les thérapies du New Age fondées sur la pseudo-science et la pensée irrationnelle bien loin de critères méthodologiques et scientifiques requis sur lesquelles reposent la psychiatrie et la psychologie.

La liste de ces thérapies alternatives est longue, et est un puits sans fond. En lisant un article publié sur l’excellent site The Skeptic, j’en ai trouvé une forte éloquente! Il s’agit du Toucher Thérapeutique, méthode créée en 1972 en pleine période du New Age. « Une nouvelle arnaque venue des États-Unis ». Il touche le domaine infirmier et s’inclut dans les pratiques alternatives.

Le Toucher thérapeutique (TT) est approuvé par de nombreuses associations d’infirmières au Canada, et cette technique est « appliquée dans de nombreux hôpitaux, enseignée, selon le site de Passeport Santé, dans plus de 100 universités et collèges, dans 75 pays à travers le monde. Diable! Quel succès! C’est le monde infirmier concerné en premier lieu, il y a une explication fort simple à sa diffusion dans ce milieu paramédical. Elle est probablement le résultat de l’entregent d’une infirmière qui a mis au point le Toucher Thérapeutique…et qui a établi un partenariat avec…une guérisseuse adepte des sciences occultes devant l’éternité.

Il s’agit respectivement de Dolorès Krieger, professeure de sciences infirmières à l’université de New York et de Dora Van Gelder Kunz occultiste, guérisseuse intuitive et présidente de la Société de Théosophie de 1975 à 1989. Dora dialoguait couramment avec les fées dans Central Park, et forte de son expérience, elle en fit un livre « Le vrai monde des fées » publié en 1977. En plein boum du New Age !

Dora Kunz va devenir le guide spirituel de l’infirmière Dolorès Krieger. Cette dernière devait également être théosophe si l’on en croit le financement qu’elle reçut de la société de thésophie plus tard pour développer la méthode du Toucher Thérapeutique. Les deux femmes ont collaboré avec des allergologues, des immunologies et semblerait-il avec des neuropsychiatres. Il faut noter la participation active de Bernard Grad, un biologiste canadien qui a expérimenté le domaine de la guérison paranormale, et qui s’est intéressé un temps à la théorie pseudo-scientifique de l’énergie de l’orgone postulée par le disciple dissident freudien Wilhem Reich. Bernard Grad avait l’habitude depuis la mort de sa fille de s’entourer de guérisseurs. Devenu professeur agrégé à l’Université du Québec, il a acquis sa notoriété pour ses recherches sur le cancer.

Le TT fondé par Dolorès Krieger et Dora Van Gelder Kunz a remporté un prix! Celui du prix Ig-Nobel! L’ignobel (jeu de mots en prix Nobel et adjectif en anglais ignobel) honore des scientifiques, des institutions, des personnalités publiques ou même d’illustres inconnus pour des recherches qui ne peuvent pas ou ne devraient pas être reproduites!

Dans cette méthode aux incontestables relents ésotériques, l’un des fondements théoriques repose sur l’existence d’un champ énergétique comme le Chi des Orientaux, le prana sanskrit en relation avec le souffle et les chakras, des roues énergétiques. Le TT est une méthode qui débloquerait les énergies du champ énergétique. Souligné par le site The Skeptic, ces références orientalistes seraient moins évoquées actuellement pour ne pas provoquer l’ire du milieu académique des soignants. À moins qu’il ne s’agissse d’un effet « cheval de Troie, fort courant dans les pratiques de thérapie du New Age.

Comment se présente la technique du TT? Contrairement à ce que l’on pourrait penser, il n’y a pas de contact direct avec le client: -L’intervenant se centre intérieurement, et après cette phase de recueillement, il évalue l’état du champ énergétique de son client grâce à l’énergie de ses mains, et aux fins d’élimination des scories, il effectue un balayage du champ énergétique. Pour rééquilbrer le champ énergétique, l’intervenant va projeter des pensées, des sons et des couleurs apaisantes.

Ne tergiversons pas, le TT est une version moderne de l’antique imposition des mains, un geste rituel et sacramentel signifiant un transfert d’énergie ou de puissance, sans connotation religieuse. La médiumnité.

Pire encore, le TT a une similitude trompeuse ou encore ce qu’on appelle un faux ami avec d’autres méthodes de massage pratiquées par des kinésithérapeutes par exemple, qui sans être prouvées suivant les règles de l’Evidence Based Medecine sont « acceptables », ô combien même si on est un sceptique acharné envers les thérapies alternatives et complémentaires.

Il y a notamment celle du toucher-massage, développée dans les années 80. Le toucher-massage (TM) est une marque déposée et développée en 1986 par Joël Savatofski, masseur-kinésithérapeute et psychologue de formation. Il a fondé l’École Européenne de Toucher-Massage, un institut d’enseignement et de recherche pédagogique sur l’art de masser. Il forme les soignants aux attitudes bienveillantes et aux gestes favorisant le bien-être par le massage pour accompagner les patients dans les meilleures conditions. Le TM est un soin d’accompagnement, non médicamenteux, centré sur la personnes plutôt que sur sa maladie. Elle s’apparente au courant humaniste et proche du potentiel humain qui a toute sa place dans l’arsenal des psychothérapies quand ce n’est pas dévoyé (ce qui est une autre histoire).

Ainsi, à l’initiative d’Armelle Simon, infirmière sophrologue au service d’hématologie du CHU de Nantes, le Toucher-Massage est introduit comme soin de support pour les personnes atteintes de cancer. Le TM s’avère bénéfique chez les personnes atteintes de leucémie et confinées parfois six semaines dans une chambre stérile avec des contacts physiques réduits pour éviter les infections. En 2015, Armelle Simo, a évalué sur 62 volontaires la baisse de l’anxiété après une séance de TM sur l’échelle de Spielberger. L’anxiété baissait de 11,5 sur la dite échelle qui va de 20 à 80 contre 0,9 points pour un groupe. Une pratique acceptable, donc! Et évoquons en un mot les unités de soins palliatifs où ce type de massage a toute sa place car la fin de vie est un moment particulier.

Incontestablement, le vocable toucher-massage englobe en général toutes les formes de massothérapie, signifiant étymologiquement le massage qui soigne et pratiqué par des kinés. Après, si le mot de massothérapie gêne, retenez celui de massage qui est générique. D’où la nécessité de démarquer la massothérapie de la technique new age du Toucher thérapeutique et de ses dérivés. Les bienfaits de la massothérapie sont innombrables. Notamment sur l’anxiété, pour soulager des douleurs lombaires et musculaires et améliorer la qualité de vie des cancéreux.

Dès les années 1980, les travaux sur les prématurés de la psychologue Tiffany Field de l’université de Miami ont montré les bénéfices du massage. Les bébés massés après leur naissance pendant 5 à 15 jours prenaient plus de poids que les autres et étaient hospitalisés en moyenne 3 à 6 fois de moins. Ce mode opératoire élaboré par Tiffany Field serait appliqué dans 38% des services de néonatalité américains. En 2009, l’équipe du neurologue Andrea Guzetta de l’université de Pise a montré que les effets des massages sont tout aussi efficaces quand ils sont pratiqués par la mère que par les soignants. Le psychanalyste John Bowlby, connu pour sa théorie de l’attachement du nourrisson avait mis en évidence les besoins fondamentaux des nouveaux-nés au niveau des contacts physiques, nécessaires pour développer une relation d’attachement bénéfique à un développement social et émotionnel optimum.

Sur Pubmed, on trouve des articles consacrés aux thérapies complémentaires et tactiles en pratique infirmière, et ô surprise, elles portent le label « holistique ». Par là, incluant l’individu dans sa globalité incluant dimension de la psyché autre que le corps et la maladie, et ce terme est propre à la pensée new age. Il existe d’ailleurs un journal officiel de l’American Holistic Nurses Association et l’on trouve dans cette association des propositions de formations en aromathérapie, le TT/guérisseur (le Nobel Ign), la médiation, la visualisation, le yoga et le Taï Chi. Le ton est donné!

Si manifestement, il existe des études sur le TT et ses effets sur l’anxiété, il est constaté qu’aucun essai contrôle randomisé ou quasi-randomisé n’a été identifié. Donc circulez, il n’y a rien à voir! Tous ces articles répertoriés dans Pubmed montrent que malgré l’absence de colonne vertébrale scientifique, ces thérapies complémentaires et alternatives sont de plus en plus pratiquées introduites dans le milieu hospitalier, et font partie de l’arsenal infirmier. Sont-elle les bienvenues ou décriées? Sont-elles l’occasion de nouer une alliance thérapeutique avec les patients, d’entrer dans cette dimension subjective de la relation soignant/soigné? Question d’éthique! Faut-il être tolérant envers ce type de pratique comme le TT même si ça fait du bien au patient? Insister sur leur inocuité?

Alors, revenons à l’article de Mahlon Wagner du site Skeptic, et même si ça ne concerne pas la France, ce qui est écrit est factuel. Il cite un certain Dr Imre Kerner qui veut réguler la formation en TT en exigeant des praticiens de TT une formation initiale en soins infirmiers ou en médecine. C’est une pratique souvent utilisée dans des formations non académiques de demander à des praticiens ou des psychothérapeutes de rentrer dans un cadre formel avec des diplômes officiels. Un cheval de Troie idéal. I.Kerner a des liens avec une église spiritualiste fondée par une guérisseuse et voyante autoproclamée et aussi avec un chaman. Sans compter ses diatribes antiscience et il accepte bien que le TT repose sur la médecine énergétique. Tout un programme pseudo-scientifique.

Le Toucher Thérapeutique mérite bien son prix Nobel IGN.

CHOISIR LES CADEAUX DE NOËL, RITUEL OU CORVÉE?

Ce fameux esprit de Noël serait visible dans l’activation de certaines zones du cerveau par résonance magnétique fonctionnelle (IRM).

Cette année encore, la pandémie est là et est elle s’avère anxiogène à l’approche des fêtes de fin d’année avec cette épée de Damoclès de restrictions sanitaires. Un conditionnement à la Pavlov qui s’est installé durablement depuis le premier confinement! Nous avons besoin de ce petit plaisir que représente la trêve des confiseurs. Du baume au coeur. La tradition des fêtes de fin d’année est celle d’échanger des cadeaux à mettre sous le sacro-saint sapin décoré. L’usage d’offrir des cadeaux ne s’est pourtant développé qu’à partir du XIXe siècle. On peut toujours arguer que les fêtes de fin d’année illustrent, comme le dit Émile Cioran, « le cauchemar de l’opulence », la culture de consommation exacerbé, mais mine de rien, Noël est un rituel collectif par sa référence mythique sacrée. Et c’est aussi une période où la générosité s’exprime avec les cadeaux, les visites et les voeux de fin d’année.

L’esprit de Noël est un mélange de profane et de sacré auquel nous nous prêtons de bonne grâce ou en rechignant, mais nous nous y plions en tant que norme collective. Le sociologue Émile Durkheim pense l’expérience du sacré comme celle d’une communion avec le groupe, et il ne voit « dans la divinité que la société transfigurée et pensée symboliquement ». La démonstration du sacré se fait à travers l’échange de cadeau, la simultané. Faire des cadeaux est un geste ancestral qui est une forme du gaspillage cérémoniel lié à toute fête, comme le souligne l’historienne Nadine Cretin.

Dans notre société contemporaine, l’échange de cadeaux sous le sapin est la fois don et marchandise. L’enfant, même s’il croit au Père Noël, mémorisera cette valeur symbolique du cadeau, et il reproduira une fois devenu adulte ce don. Le cadeau de Noël correspond à cette forme d’échange qualifiée par l’anthropologue Marcel Mauss, au sujet du don, comme une triple obligation qui consiste « à donner, recevoir et rendre ». Derrière l’échange de cadeaux sous le sapin, il y a la notion de potlach évoquée par l’ethnologue Marcel Mauss dans son ouvrage, Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques. Le potlach c’est l’essence du don, et il explique ( toujours en partie) l’esprit de l’échange de cadeaux à Noël.

Avant de le mettre sous le sapin, le rituel collectif du cadeau est contraignant : cette « fièvre acheteuse » de l’esprit de Noël vide le porte-monnaie et demande de l’imagination pour trouver le cadeau qui fera plaisir.

Plus on arrive à la date fatidique de Noël, plus la frénésie consommatrice est perceptible. Les fêtes de fin d’année sont gravées dans le marbre, et on serait tenté de penser que cela va avec une certaine logique de comportement : celui qui consiste à acheter le plus tôt possible ses cadeaux dès que le top départ commercial est donné en novembre.

L’idéal serait d’acheter dans les meilleures conditions les cadeaux à faire, sans se précipiter au dernier moment dans les magasins bondés;  courir le risque que les articles convoités soient en rupture de stock ou qu’ils ne correspondent pas aux critères souhaités (taille, couleur et forme). Ce serait un comportement rationnel.

Et bien, Noël ou pas, cadeau ou pas, le consommateur rationnel n’existe pas. Nos actes d’achats sont d’abord déterminés par des facteurs affectifs et cognitifs. Et quand il s’agit des cadeaux de fin d’année, vient s’y ajouter une autre dimension propre à ce rituel collectif.

Les fêtes de fin d’année sont une occasion pour toute la famille de se réunir au grand complet. L’échange de cadeaux est là pour renforcer les liens, mais aussi réévaluer la place de chacun dans son réseau familial et relationnel, et même si c’est inconscient, cela peut être chez certaines personnes générateur d’anxiété et de stress.

Les cadeaux sont révélateurs des relations avec notre entourage, et ils ont une vie après avoir été offerts. Et si c’est trop anxiogène, on essaye d’y échapper, selon certains spécialistes de la psychologie, en remettant les achats de cadeaux au dernier moment.

Évidemment, il y a les procrastinateurs chroniques, ceux qui ont cette manie de retarder volontairement jusqu’au dernier moment une action qu’ils ont l’intention de réaliser, et peu importe si ce retard a des conséquences négatives. En s’y prendre à la dernière minute serait une façon de conjurer le stress et l’angoisse. Finalement, est-ce que ça vaut vraiment le coup de culpabiliser si on achète les cadeaux au dernier moment? Et si c’était simplement un signe de notre société tourmentée ? Une forme de pollution sociale? La profusion des marchandises dans les étals, en cette période, peut être vécue comme agressif; ce qui amène une tension psychique et l’épuisement des ressources cognitives.

L’étendue du choix, surtout lors des fêtes de fin d’année, n’est pas synonyme de bien-être. La course aux cadeaux peut vite se transformer en cauchemar. Des études ont montré que la recherche systématique du meilleur choix est plus coûteuse sur le plan des émotions que l’attitude qui consiste à s’arrêter au premier article venu. Choisir dans un magasin entre mille et un cadeaux entraîne de la tension psychique et l’épuisement des ressources émotionnelles. La profusion ne devient plus un plaisir, mais anxiogène.

Alors il semblerait que ceux qui s’y prennent au dernier moment pour les achats s’économisent émotionnellement en s’arrêtant au premier article pour faire les cadeaux. Après tout, c’est l’intention qui compte !

Acheter les cadeaux à l’avance ou au dernier moment, est-ce si important? Le principal ne réside-il pas dans l’esprit de Noël ?

Ce fameux esprit de Noël serait visible dans l’activation de certaines zones du cerveau par résonance magnétique fonctionnelle (IRM). C’est ce qu’ont trouvé des chercheurs danois, qui ont publié leurs résultats dans l’édition de Noël du « British Medical Journal » en 2017. Si le sujet est farfelu et fait penser à un poisson d’avril, les neurologues se sont tout de même pliés à une méthodologie rigoureuse en précisant que la psyché ne se résume pas à une cartographie cérébrale.

Selon des neurologues danois, l’esprit de Noël se voit lorsqu’on stimule les aires du cerveau liées aux aires du toucher, de la spiritualité, l’analyse de l’expression faciale des émotions et la capacité de se tourner vers le monde extérieur.

Alors  gardons cette capacité de l’imagination à croire à la magie de Noël et au plaisir des cadeaux sans modération.
©NBT

Ce billet d’humeur a déjà été publié en décembre 2020 et il est l’objet d’une version enrichie.

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